mlk m (y) kk «ḥr
d b (») lhn mn-šwr (») t (y) -ny nqm lqryk ‘˹m˺-dyry (») byn «qbn wtbn ’wnn- (n) y ltḥtyk «ḥr
d ltḥtyky ’dny d (») r šmyn kḥwl (») «ḥr
d d (») r šmyn qr (y) -’ln (») ymrtk), «Ваал с Цафона Яхве да благословит! Восстань, Яхве, нам на помощь! Да услышит господь (’dny) мою молитву! Господь (mr), восстань! Яхве, защити!…» (b‘l mn-ṣ˹p˺n «ḥr
d ybrk qm «ḥr
d l (») yln yš (w) bw ’dny «l ṣlt (y) mr q˹m˺ «ḥr
d tn˹ṭ˺r).
Образ Воинства небесного (арам. d (») r šmyn, букв. «круг небес», ср. угар. dr dt šmm с тем же значением), прославляющего Яхве, хорошо известен по Еврейской Библии. Кроме того, фраза «Кто среди богов, среди людей, Яхве, кто среди богов, среди царей, среди не-царей, кто как ты, Яхве, среди богов?» (mn b (») lhn b (») dm yhw mn b (») lhn bmlk bl mlk m (y) kk yhw b (») lhn) (xiii 11—12) имеет близкую параллель в одном из самых древних текстов ЕБ – приписываемой Моисею «Песни моря»: «Кто как ты среди богов, о Яхве, кто как ты прославлен среди святых?» (my-kmkh b’lm yhwh my kmkh n’dr bqdš) (Исх. 15, 11).
От элефантинских иудеев до нас не дошло никаких текстов религиозного характера, однако папирус Amherst 63 свидетельствует, что у них была собственная культовая поэзия, происходящая, в частности, из святилища Яхве в Вефиле и имеющая близкое сходство с культовой поэзией Еврейской Библии, которая в какой-то степени имеет тот же источник.
Папирус Amherst 63 также позволяет сделать некоторые предположения о судьбе элефантинских иудеев после 399 г. до н. э. Когда Египет обрёл независимость, новые власти, вероятно, перевели иудейских воинов с Элефантины и арамейских воинов из Сиены, в преданности которых у них были основания сомневаться, с пограничья куда-то ближе к центру Египта. Там иудейская и арамейская общины, и до того уже тесно связанные, ещё более сблизились, что выразилось в объединении их религиозных преданий. Влияние египетской среды привело к переходу от арамейской письменности к демотической (и, возможно, параллельному переходу с арамейского языка на египетский) и вызвало необходимость письменной фиксации священных текстов обеих общин, чтобы предотвратить их утрату, в результате чего и появился папирус Amherst 63. О последующей судьбе элефантинских иудеев нам не известно ничего определённого.
Из египетского города Эдфу, располагавшегося на берегу Нила на полпути между Элефантиной и Фивами, до нас дошёл комплекс арамеоязычных текстов местной еврейской общины в основном III в. до н.э., включающий 14 остраконов, 2 папируса и 9 надгробных стел. Члены общины носили в большинстве еврейские (и в меньшинстве арамейские) имена. Их ономастика характерна для персидского периода, из чего можно сделать вывод, что они жили в Египте ещё до македонского завоевания. Они были связаны с крепостью Эдфу (ṭbh brt’), у них были свои судьи (dyny’) и писцы (sfr’). Что особенно примечательно, в одном из папирусов коммерческого характера упоминаются два или три иудейских жреца, в т.ч. ywḥnn khn’ («жрец Иоханан») и šlm […] khn’ («жрец Шелем […]») (C3.28:113). Иудейские жрецы также упоминаются на остраконе I в. до н.э. из Эдфу (C.Pap. Jud. I.139). Вполне вероятно, что у иудейской общины Эдфу был свой собственный храм Яхве. Её сходство с иудейской общиной Элефантины очевидно. Иудеи Эдфу могли быть потомками еврейского гарнизона, существовавшего с персидской или даже ещё доперсидской эпохи. В их состав могли позднее влиться переселённые вглубь Египта элефантинские иудеи, либо же иудейская община Эдфу и возникла в результате такого переселения. В любом случае, потомки иудеев Элефантины и Эдфу в конечном счёте, вероятно, в большинстве своём стали частью еврейской общины эллинистического Египта.
Исключительная ценность элефантинских документов заключается в том, что они представляют нам иудейскую общину V в. до н.э., наследующую традиции допленного иудаизма и не успевшую подвергнуться влиянию идеологии «исключительного яхвизма», возникшей в среде иудейских изгнанников в Вавилоне в VI в. до н.э., принесённой ими в конце того же столетия в Иерусалим и в последующие века навязанной всему еврейству в качестве религиозной нормы.
Дополнение 1. Следы богини Анат в библейской Книге Псалмов
Библейский Псалом 55 имеет надписание, в синодальном переводе гласящее: «О голубице, безмолвствующей в удалении». Этот перевод следует масоретскому тексту, в котором консонантное написание «l-’ywnt ’lm rḥqym огласовано как «al-yonat ’elem rəḥoqim. Здесь слово ’elem понимается как существительное «молчание», а rəḥoqim – как «дальние» (места), т.о., буквальный перевод yonat ’elem rəḥoqim должен звучать как «голубица молчания дальних (мест)». Однако слово ’elem нигде в Еврейской Библии в значении «молчание» не употребляет, более того, оно встречается в ней всего лишь ещё один раз – в Псалме 57, где Синодальная Библия переводит его как «судьи»: «Подлинно ли правду говорите вы, судьи (’elem), и справедливо судите, сыны человеческие?» (Пс. 57, 2).
Примечательно, что в греческом переводе Септуагинты этого слова вообще нет (Εἰ ἀληθῶς ἄρα δικαιοσύνην λαλεῖτε; εὐθείας κρίνετε οἱ υἱοὶ τῶν ἀνθρώπων). Однако оно составляет элемент поэтического параллелизма, и его наличие в первоначальном тексте сомнений не вызывает. Причиной пропуска этого слова переводчиками Септуагинты должно было послужить то, что они понимали его как ’l (y) m, т.е. как «богов», которым вполне естественно во втором полустишии противопоставлены «сыны человеческие» (bəne ’adam). Таким образом, пропуск «крамольного» слова ’l (y) m в Септуагинте является следом усилий её переводчиков по «монотеизации» текста Еврейской Библии, известных и на множестве других примеров.
Канонизаторы масоретского текста, со своей стороны, в рамках сходной политики «монотеизации» поступили менее радикально, всего лишь сохранив написание слова ’l (y) m без представляющей mater lectionis буквы йод, с которой оно стандартно пишется в значении «боги». Тем самым они «устранили» богов из этого отрывка, пусть даже и ценой лишения его смысла. Синодальный перевод, следовательно, оказывается ближе всего к оригиналу, поскольку слово «судьи» является одним из традиционных вариантов иносказательного «истолкования» и «перевода» слова ’elim «боги» в ЕБ.
Теперь мы можем вернуться к Псалму 55 и заключить, что в нём слово ’elem (’lm) является дефектным написанием слова ’elim (’lym) и означает «боги». Этот вывод подтверждает Септуагинта, которая переводит «al-yonat ’elem rəḥoqim как ὑπὲρ τοῦ λαοῦ τοῦ ἀπὸ τῶν ἁγίων μεμακρυμμένου (что церковнославянский перевод довольно точно передаёт как «О людехъ, от святыхъ оудаленныхъ»). Не будем сейчас вдаваться в вопрос, откуда в Септуагинте вместо «голубицы» появились «люди» (или, точнее, «народ»). Нас в данном случае интересует не это, а то, что, в отличие от Псалма 57, здесь Септуагинта не пропускает слово ’elem, а переводит его как «святые» (ἅγιοι), что является ещё одним традиционным способом монотеизирующего «истолкования» слова ’elim «боги». Следовательно, в первоначальном тексте Пс. 55, 1 присутствовало слово «боги», что идеально сочетается со следующим за ним прилагательным во множественном числе rəḥoqim «далёкие». Таким образом, первоначальный текст соответствующей фразы можно восстановить как yonat ’elim rəḥoqim и перевести как «Голубица далёких богов».
Что касается предлога «al, который её предваряет, то в надписаниях к Псалмам он относится к мотивам, на которые соответствующие Псалмы должны были петься. Составители текста в качестве ориентира для его исполнителей указывали некоторую хорошо известную им мелодию. Соответственно, «al-yonat ’elim rəḥoqim означает «На мотив «Голубица далёких богов»». Аналогичное надписание «al-’ayyelet haššar в Пс. 21, 1 Синодальная Библия переводит как «При появлении зари». В Септуагинте даётся перевод ὑπὲρ τῆς ἀντιλήψεως τῆς ἑωθινῆς, чему на церковнославянском соответствует «О заступлении оутреннемъ» («заступление» здесь в значении «заступничество», «помощь»). Однако слово ’ayyelet в языке Еврейской Библии значит не «помощь» или
